道德经讲义_分卷阅读_35
推荐阅读：快乐的花莲之旅、淫术炼金士20——城战谋策篇、姐姐与她的同学、娇女封后之路、最佳女配（快穿）、老板，你马甲掉了、我的大奶女友小瑄、重生攻略、穿书后我抢了反派雌虫、猎人游记[女追男，剧情，肉渣]
龙门小说网 www.txtlm.com，最快更新道德经讲义最新章节！
【天下莫能知，莫能行。】
“天下莫能知，莫能行”，这两句是太上说：我所说之道，本来易知易懂，但天下人日用却不知；我所言之理，易明易行，但天下人却不能行。是人们的智慧不足吗?非也!
太上之言甚为平易，但世人多是求于奇；太上之言甚平直，而世人却反求于曲。所以人们对太上所言的平常事理，却视不能见，察不能知。本性之明被世尘所蒙，追逐物欲，陷入迷境，这便是世人对太上之言不能知、不能行的根本原因。
太上所言本易明易行，但人们却往往做不到。是人的力量难以做到吗?完全不是!太上所示的至明至简之路，世人不去行，反而步趋于曲径小道，甚至于陷入至阴至暗之境。本来是至明之事，人们却反求于至暗之中；当为可为之事，却不以为然，不愿意去为。此即是“莫能行”也。
大道贵弱柔，世人好刚强。大道贵不争，世人甚好争。大道贵卑下，世人好高贵。故世人闻太上之言而如无闻。大道无所不在，无所不能。它并不神秘，也不是高不可攀。它就在日常生活中，就在人们的身边，就在每个人的心里。但世人却离道很远，这并不是道之远人，而是人自远之。人心自己与道远隔，所以见道之理似不见，见道之行而不行。并非道德难为人，而是人自己难自己。故曰“天下莫能知，莫能行。”
【言有宗，事有君；】
“言有宗”，即有本始、有根柢（di）、有道理之言。天理在人本性中，人人本具有，是后天不学而所有的天良之知，谓之“言有宗”。
“宗”就是大道之根，是自然宇宙的本源核心。也就是人们常说的“说话要有根据，处世要合道理”。惟言有宗，才能近取诸身，日用万事，处世应物，其言未有不善者，未有不合道性者。
“事有君”，君者，主宰事物之理也。即万事之主，万法之尊。在人则为心，为不学而所能之良能，谓之“君”。事若有君，则能窥见其隐微之机，行其当行，其事皆善。太上之言，言无瑕疵，言通天地之至理，达古今之道，简易平实，有本有物，故言之所以有宗。太上所行之事，无有执迹，考诸上古而不悖，反观当今而不疑。坦然直行，为法为则，是天下万物万事之君主。文中“言有宗，事有君”，其义盖如此。
【夫唯无知，是以不我知。】
此二句是追述无知之情由，归结无知之病根。其意在于寄望天下后世，都能明理知道。
“夫唯无知”，对于大道而言，世人皆远离已久，无明无知，昏昏茫茫。这种无知之病，是因为世人长期处于后天状态，只相信耳目见闻为实，耳目所见之外皆为虚。所以对耳目不可见、不可闻的外部事物，对于宇宙间客观存在的自然规律，皆不能知、不能见，故而采取不承认主义。这正是世人的偏知之处。
世人长期执于耳目之偏，以后天智识之曲，以被贪欲蒙蔽污染了的人心，去认知天下人事物，故而往往离道甚远。因为长期丧失了真性本灵之明，丢失了先天智慧之聪，故所知者皆是人欲之私，皆是诈巧之术。而对于宇宙大真理，对于自然大道的规律，对于做人的基本道德准则，却是茫然无知，这才是真正的无知。
“是以不我知”，是说人类对自然大道不可知、不能知。因为世人对大道的顽钝，对圣人之教不诚信，所以不能知。圣人行不言之教，行无为之道，无欲无私，无事无争，昏昏闷闷。愚钝若顽，不显山露水，不彰扬夸耀，所以不被常人所理解。常人难明圣人的“大智若愚”、“大巧若拙”。故曰“夫唯无知，是以不我知”。
【知我者希，则我者贵矣，】
“知我者希，则我者贵矣”，“希”，即稀少。“则”者，就是效法。能知我所言，能行我言之理。此两句是说，世间能知我之言，能行我之道的人太少了。若能知我所言的真谛，能行我所传之大道，能修德证道者，这类人才是天下之最宝贵者。人与天地同为“三才”，本具道根佛性，只可惜被尘欲蒙蔽太深，难以觉醒。尤其在当今物化社会里，能醒悟诚修道德，造就佛根道器之人，确是难能可贵，可称为“天之骄子”。此即“则我者贵”之真义。
上句所说的“不我知”，就是我之可知者，而世人却不能知。能知我之所言者，能行我所讲的道理者，则是知我之心，与我同心，此类人少之又少，希之又希。可谓之天地之珍，是难得之器了。我本与世人同宗于一道，同根于一德，为何人们不能同心？我之所言通俗易懂，何尝世人难知难明，乃至知我者如此之稀少?若非是我独异于人，独高于人，使天下人莫能攀跻，莫能追逐。我所言之理甚易知，竟为天下人莫能知；我所事之道甚易行，竟为天下人视为甚难行。所以，能知我之心，能行我之道，能修我之德者，我将尊为天下最贵者。“知我者希，则我者贵矣”两句，即是此义。
【是以圣人，被褐怀玉。】
“是以圣人，被褐怀玉”，“被”通“披”。“褐”音鹤，即古人所穿的粗布衣。“怀玉”者，即怀藏宝玉。比喻胸怀道德，深藏若虚，不炫玉卖弄。
“被褐怀玉”，是说有道之人，身披粗陋之衣于外，胸怀洁白之玉于内。怀宝匿藏，密而不露，不炫耀于人。太上之道虽然至尊，太上之德虽然至贵，但在太上的心里，却从不以自己有道而自高，不以自己有德而自大。此处借喻“被褐怀玉”，比喻圣人虚怀若谷，藏而不露的善德。
圣人总是全于内而忘于外，重其本而轻其末。道德无名，光而不耀。圣人与世人同其饮食，同其寝眠，并无大异于人，如披褐之朴素无华，并无奇丽之美。圣人之心身，道德蕴于其中，仁义含于其内，皎然自洁。磨之不可损，湼（ni）之不可淄，精莹透彻，氲蓄无穷，天下人岂可知、岂可见?圣人之道德虽不炫于外，而德之光辉自不可掩；虽独得于中，而其“中”之“真”，却深不可测。
学道之人若能深悟此妙，不逐于外，以披褐自闇；俭朴于外，积美于内，以怀玉自养，则我安得不贵乎?“知我”安得不希乎?我以有道之言，有德之事，感天下人都能同知同行，天下人自能知，自能行。可见太上教人之心的急迫，救人之心的真切，故谆谆教诲不倦。范应元曰：“圣人内有真贵，外不华饰，不求人知，与道同也”。
【本章说解】
太上见天下人心失正，多以见闻之偏，沉溺于人欲之私，不能知圣人之知，不能行圣人之行，而深有感叹地发出：“知我者希，则我者贵”!
圣人之性同于天，圣人之心同于道，所以动静如一，能得道心之本源。世人以私欲害己心性，焉能知圣人之心乎?心之本源，即是无极大道。世人生心作意，岂能行之乎?太上文中所说的“天下莫能知，莫能行”，正是此义。
魏源在《老子本义》中说：“老子教人，柔弱谦下而己，其言至简至易，初无难行，而世降俗下，天下莫有知其可贵而行之者，夫何故?……盖因世人不知吾之宗主，而但见其外，所言不过柔弱谦下之事，是以视为卑卑，无甚高论，而莫之贵耳，故深叹之也。”道情与世情不同，德性与物性相反，所以世人对道的至尊至贵，愚而不知。
太上叹其言不为世人所知所行，也因为圣人行“不言之教”，行“无为之为”。其言多是“正言若反”，“反者道之动”。世人长期处于显态常道，习惯于常道之理之行，对于大道之理，往往呆读泥解，所以对圣人之言不能知、不能行。
道祖老子所著的《道德经》五千言，是站在高维空间，观察万事万物，构筑了一个宏大而严密的宇宙万象的结构模式、运行规律与哲学体系。从“常道”到“非常道”，特别是对“非常道”——道学系统，从人到宇宙，从物质到精神，在无数个层次范围内的显隐物质，无论看得见看不见，它都一概包括其中，而且层次井然有序。
“一阴一阳谓之道。”道家的哲学观，是“隐显同观”、“阴阳共论”的整体学说。现代哲学所论的物质，其实也是分阴分阳。一般物质为阴，精神物质为阳，精神与物质两种阴阳的特性，既对立又统一地存在于万物万事中。
世人只相信眼见为实，只能知见阳态显形物质，而难知难见不被肉眼所见的隐态精神物质。精神是实际存在于高维空间的微观质元类物质，而且是一种现代科学暂不能展示其特性的高级隐态物质。此种物质即著名物理学家李政道博士所说的“暗物质”与“测不准定律”。近代物理学家的有些看法，和我国传统理论的太极论与阴阳二元学说颇有相似之处。
今之世人有的批评太上《道德经》是“为没落阶级唱挽歌”，是“被历史抛弃了”的“历史大倒退”。这正是只知其阳，不知其阴；只知其显，不知其隐；只知有物质，不知有精神的无知偏见，是坐井观天之论!毛泽东主席的《矛盾论》、《实践论》等哲学观，都是对先祖们整体哲学观的继承。被今人视为封建迷信的“八卦六爻图”，其二进位制原理，被德国人开发运用，变成当代最先进的计算机科学。近代一些西方科学家瞄准中华传统文化，全力进行探索和挖掘，形成了“今人反向古人求”、“西方反向东方求”的局面，这难道是“历史的大倒退”吗?非也。这正说明中华传统文化中蕴含着无穷之宝，也充分说明真正的大智慧是不怕被否定的。一些痴人之谬，只不过是一种“否定之否定”现象而已。我们坚信：作为传统文化的精髓——《道德经》，在二十一世纪实现中华民族的伟大复兴中，在人类步向更加文明、更加美好的前程中，道德之光必将更为灿烂辉煌!
知病章第七十一
【知不知上，】
“知不知，上”。这句话分而解之，第一个“知”是真知；第二个不“知”，是说有真知之人，皆是藏知于内，真知不露，大智若愚。在外人看来好象是无知之人。“上”者，即上德。全句统连起来，意思是说，真正有知识者，都是谦逊自守，深沉持重，不在人面前卖弄，不肤浅自夸，这才是有真知之人。前人云：“真人不露相，露相不真人”，这是对“知不知上”的最好说明。
“道不言全，天不言高，地不言厚。”有大智慧之人，性体普照圆明，明镜无尘，止水无波，物来毕照，无不通透；能知人之所不知，天地万物，洞彻朗明，自然而知，无所不知，能通晓并运用自然规律，此谓之“真知”。真知者，是指知天知地知阴阳，能知天下万事万物的所以，也能知其所以然。是以谓之“上知”。
圣人皆是不显山露水，不自夸聪明，不炫耀机智，浑浑然大智若愚，朴朴然大巧若拙，慧智藏于内，德光明于外。圣人对天下事无所不知，所知皆是宇观、宏观、微观相结合，慧智同观、显隐同探，阴阳共运的事物本质。而非世人只以肉眼所见，以后天主观意识判断的表象之知。
圣人所知虽然广博深邃（sui），但却从不言自知。这种“知若不知”，才是真正的“上知”，故曰“知不上知”。圣人与道体相融相合，故能知大道之本体，能知世人所不知的阴阳变化之妙。世人只知大道运化所生的万物表象枝华，而不知大道之本质，亦不知大道运化的自然规律。故圣祖认为：知之而不自以为知者，是谓上德之人；不知而自以为知者，是为“有病”之人。
【不知知病。】
“不知知病”，此句是说：不知者却言知，不懂装懂，以揣摩以为知这是一种心理病态。前辈云：“强不知以为知，此乃大愚。”
凡人智不能烛理，明不能照物，往往妄议事物之真伪。此等揣摩之知，往往与理差之甚远，害了强不知以为知之病。世人对天道之理知之甚少，知识本未周遍，不明阴阳变化之理，五德也不完全。处世应物，尚不能内方外圆，遇到矛盾，亦不能执两用中。种种做人的道理尚且知行不全，却以为自己知之甚多，强辞夺理，恃小才小技傲人，不可一世。此类人即谓之“不知知病”。
不知而强装知者谓之“病”。此种病是心病，是世人常犯的通病。人总是以一知半解而以为知，坐井观天，管中窥豹，以偏概全。“只见树木，不见森林”。稍有一点小知，便以萤火之光而夸耀于人，以表现自己的贤智先于别人，以高明自诩（xu），自以为是。稍有些微小技，便口若悬河，惟恐别人不知；夸夸其谈，以为自己无所不知，其实这是患了“不知知病”。
天不言之高，地不言之厚，圣人不言自有知。大道之玄妙，宇宙之浩翰，天地之宽广，万物运化之规律，今人能知多少？尽管现代科学昌盛，人类在以显态智观科学手段认识自然规律方面，虽然已经有了很大发展，但距离真知自然大道，尚差得很远很远。科学尚且如此，一个人仅以耳目所见的表象，以后天主观识心所知的尘识，更是微不足道。人们通常总以自己的知识为“真知灼见”，并常以此显示于人，不仅暗己，而且昧人。这种不知而自以为知之病，病在心之愚。故曰“不知知病”。
【夫唯病病，是以不病，】
“夫唯病病”，前一个“病”字是动词，意即医治、克制、批评、忧虑等意。后一个“病”字是名词，意即缺点、毛病、瑕疵。明白了“强不知以为知”是心理病态，就应当力戒“不知强以为知”的虚荣心，拔掉“不懂装懂”的病根，虚心谦下，求证大道之理，将浊识假知置换为真知。不断恪除自己的“病”态，使后天的智识转化为先天真知，使我之所不知转换为虚心求知，不再以“不知为知”而自欺欺人，安能有病乎?子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也”。这是对“唯病病，是以不病”的最好注解。
天有多层，理有无穷。偌大宇宙，变化无尽。人在浩荡的宇宙真理面前，是何等之渺小？岂敢以为自己全知。所谓“知”者，即知理也。所谓“理”者，即无极也、神也。太极者，气也、数也。理、神为经，气、数为纬。经者为体，常而不变；纬者为用，常而有变。常者不疾而速，不行而止，无为而成。变者有名可称，有迹可寻，往来代谢。此两者同充塞于宇宙太空，同贯穿于万类万物，同在不睹不闻之天地，而有可道可名、不可道不可名之分。
可道可名者，即人所禀受的气质之性不同，才有人的识心差异，智愚贤否，万有不齐。不可道不可名者，是人所禀受的天然之性，天赋之命，性善之性，亦即道心佛性。气质之性，乃杞柳之性，湍水之性，是可善、可恶、可变之性，也就是人心。此两种性一显一隐。显而易知，流而为欲，故危殆不安。隐则难知，返之为理，故微妙难见。人之不知而自以为知者，皆是受气质之性中阴性杂质左右的狂病。惟有以理胜狂，方可医其病，使之为善。若以狂胜理，则为之恶。
人之天性，自无极而太极，是为天命之性。由先天变后天，自天而人，即河图之顺行相生，乃原始之所自来也。自太极返无极，是为穷理尽性以至于命，后天返先天，超凡入圣，即洛书之逆行相克，其终回归本源也。狂圣之分，人禽之判，人鬼梦觉，全在一念之间。理中之神，元神也。气中之神，识神也。元神为先天，持之则日进于高明；识神为后天，纵之则日流于尘浊。两者杂于方寸，唯在人之是否觉悟，是否能持正而修了。
修道人既修内又修外，若能彻底恪去蔽障心中良知之物，照见五蕴皆空，良知自然昭显。修子因累世积习已深，难免旧病复发，克制不住妄念、恶习的暴露，故省己改过是断除无知之病的利刃。心中常怀谦逊卑下之德，学人之长，补己之短，就会无病。人在放眼别人时，多是找寻缺点；着眼自己时，则又抑恶扬善。此种一知半解，浅尝辄（zh）止之病，世上比比皆是。这种自以为知者，儒曰“似是而非”，道曰“自明而实暗”，佛说“不究竟”。圣人淳淳（chun）教诲，皆是为此等而说。所以，为人不可轻忽自己，更不敢患了未证言证的毛病。孟子曰：“五谷不熟，不如荑稗（bi稻田里的一种杂草）。”故人应时躬亲反省，穷知“究竟义”，才能免入“强不知为知”的病圈。
【圣人不病，以其病病，是以不病。】
此二句又重申不病之义。“强不知以为知”者，都是“病”；不强以“不知以为知”者，即是“不病”。
“圣人不病”，是说圣人都是大智慧者，洞晓天地人万物，能知天下一切事。圣人虚怀若谷，不固执己见，一切唯道是从，顺天理而行，毫无个人主观意识之弊，纯是先天用事，绝无“不知以为知”之病。
“以其病病”，是说强不知以为知的人，其劳心苦虑，自作聪明，不仅犯了无知之病（第一个病），而且还自耗神气，久之必使身体患病（第二个病）。于是病其所病，病已甚矣。此即“以其病病”之义。
圣人自己没有不知强为知之病，但却常能悯苦众人有此病。圣人不自恃其知，心地光明，能与万物万事之理共通，能取天下之知为用。圣人慈悲为心，胸怀通达之知，而教化天下的无知者，欲使天下人除去“不知以为知”之病，使其质朴纯净，各守其正，复归本性之明。
“是以不病”，是说圣人明烛事机，智周物理。自有先觉之明，绝无揣摩之臆，所以没有不知为知之病。圣人义理无穷，光明透彻，犹恐自己不能尽获天下之知，安有“知不知”之病。小人不知道义，妄行强知，自显自夸，凿丧精神，损其性命，减寿消年，而不自醒。凡自恃其知，自强其知者，即是“自病”。自有病者，岂能除人之“病”?
修道之人，果能明理知法，获得真知，超乎世俗之上，也应当虚心自谨，不以不知为知，自然心德无病，而且还能以其德行医治他人之病。
【本章说解】
本章经旨，是太上指出世人普遍存在的以“不知以为知”，自作聪明，强以为知的毛病。并重辞复语，教诫谆谆（zhun），其目的在于帮助世人拔除心上的病根，以唤醒其昏昧的心性。
人之病有两大类，一是身病，一是心病。身病易治，心病难医。故改造世界观是不易之事，要活到老，改造到老。空净师曰：“道家学说就是一座综合医院，既治人身之病，又治人心之病。”这正是修真理法学之精粹所在。
大道无物不在，其理无不周备其中。人之知识，本难遍及。即使广知天下，也不该自恃自傲，而应当常以不知自处，这样才不致于陷入“不知”之病。奈何世人多是自作聪明，自以为是，虚荣爱面子，故多耻于不知，总怕别人说自己无知，所以常以不知而强装知。这种自欺欺人之病，不仅害了自己的心德，而且也会误害他人，故其所知皆不可信。修真人应知，这种“不知强作知”就是打狂言，说妄语，犯口过，造口业，损心德。“知之为知之，不知为不知，是知也”，这才是做人的老实态度。蔡尚思说：“知而若不知，上智之人，聪明睿智，守之以愚，故曰上。不知而以为知，下愚之人，耳目聋瞽（gu），自谓有所见闻，故曰病。”
圣人之智慧，有如太阳高悬当空，普照万物，上下四方无不透彻。但圣人却大智若愚，恬淡自养，不露聪明，不显机智，好似无知一般，这才是“上知”。常人则相反，一点小聪明如萤火于暗室，只照一角，而却自以为光亮无比。以小知自见自是，耀人眼耳，以显其能。本来无知，而自以为有知，故谓之“不知知病”。人贵有自知之明，能将“强不知以为知”当作心之病，常省常察，克之制之，日久则此病自愈。
此章全文讲的都是人要有自知之明。不知并不可耻，不懂装懂，不学不问才是可耻。世人常将一知半解当作自负自傲的资本，强辞夺理，自欺欺人，这是一大德病。
修道并非修“面子”，而是要不断严于解剖自己，不断否定自我，自己向自己尽忠诚之责。当今修子，常犯未证言证的毛病。若闻此经后，能虚心自悔，脚踏实地，向大道的核心去求证，时刻检点自己的心病。心不妄思，口不妄言，内不欺己，外不欺人，上不欺天，下不欺地。即使已有聪明睿智，道德隆重，也应当知之若愚，守之以谦。
知识是分层次的。天下之理，有先天与后天之分，有隐知与显知之别，更有智观与慧观，宏观与微观，高维与低维之异。常人受所处低维空间等多种条件的限制，其认知必然带有很大的局限性。太上在前章中所示的“绝圣弃智”、“知者不言”、“言者不知”等至理，并不是反对人们求真知，而是站在大道的高层空间，从多层次、多角度、立体型、全息性地阐释大道之理，所以往往难以被世人所理解。就其本质而言，太上所言的“圣”与“智”，乃是“为学者日益，为道者日损”之意。他并非反对一切知识，而是反对情欲文饰、俗见俗闻、诡伪诈巧等类的偏知邪见。
太上要人所知者，就是柔弱处下，谦和做人，明白平常事物中所含的道理，即“知常曰明”，“自知者明”，使天下人皆能“介然有知，行于大道。”
本章是对五十六章“知者不言”、“言者不知”的继续评论，对“知不知”的有真道者，称之为“上德”，尊而为贵；对“言者不知”，即本章中的“不知知”的假知者，称之为“病”。“不知而言知”之人，皆是争名好胜者，皆是自损心德之病，“其于道也，曰余食赘（zhui）行”(二十四章)，就像残馊之食和毒瘤一样。不知言知者，皆是妄心妄言。妄言出于心，治妄须以清心为要。
妄言和绮语，以有才智者多见。妄言者以假为真，是中取非，执迷一端，复诳于他人，终身邪匿，罔（wng）知醒悟。明之于心，自以为非，反复洗涤浊心，即可心清性明，“不知以为知”之病，即可根治。
畏威章第七十二
【民不畏威，则大威至矣。】
“民不畏威，则大威至矣”，“威”者，含有威严、畏惧之义。“大威”者，是指大自然的威力。这里是对那些不遵从道德，不信自然因果规律所导致的各类疾病、灾祸、死亡等恶果的隐语。
天下最大之威，就是自然界的因果规律。佛祖说他讲经四十九年，其实只讲了两个字：“因果”。自然界的风雨雷电，皆有其因，风雨失时，暴风骤雨，旱涝虫害、地动山崩等一切自然灾害，都是因为人类自己造孽，导致天地阴阳失和所致。
古之善人敬畏天地，每逢大风雨、大雷电、大灾害，必整衣端坐，反思自身有否过错?天地之怒，犹如父母发怒，孝子哪敢不敬畏?祸福无门，唯人自招，善恶之根，如影随形。世人常为其贪生之厚，姿情纵欲，无所不为，不知人的“大小过恶，各有所归”。
人的福善祸灾，皆是自作自受，亦是因果之报，天地所施之威。天道无情，天道至威。人若能明知天之大威，则举心动念，皆不敢违于理；行为举止，皆不敢背于义。畏天之德，就是约束克制自己的心身。人若不畏天道好善罚恶之威，私欲横于内，背叛施于外，伤生害物，多行不义；诃（h同“呵”）风骂雨，对北唾溺，背天逆地，怨天尤人，作恶不至。如此，则必招祸咎。
天道之理，自作需自受，感应之机，疾如风火；报应之速，如影随形。久积恶而不可掩，罪极大而不可解，必致杀身之祸临头。“民不畏威，则大威至”，盖是此义。
道有道威，天有天威，圣有圣威，师有尊威，父有慈威。惟道德是威，惟有全息自然因果规律是天下最大之威。在大威面前，无论圣凡，一律平等，没有厚此薄彼之分。人若不遵从自然规律，背逆天地，亏心欺天，胡作非为，未有不受大威之制裁者，岂可不畏？
人应时时谨言慎独，切勿以为自己所言所行，诡密无缝，无人知晓。古人云：“头顶三尺有神明。”常人说：“天知地知，你知我知。”天地间未有不被人知之事。雁过留声，事过留痕，天网恢恢，疏而不漏。那怕是一个恶念在心，也难逃天眼记录。敬畏者从善，不敬畏者致恶，丝毫不爽！无论你信与不信，皆毫不例外。诗云：“成仙作佛本由人，犯过受罚亦由心；天渊之别在何处？遵规守戒修炼真。”
【无狭其所居，】
“无狭其所居”，“狭”者，窄隘也。此处用作动词。“居”，指心之居所。全句是说，心是神的居所，中医有“心藏神”之说。人要心胸宽阔，以浩气临事，以宽容纳物，心神才能安居其所，主宰人体生命。大道无边无际，其大无外，其小无内，天地万物，无所不包。天之道以宽广而覆，地之道以朴厚而载。人与天地同为三才，故人的心应当与天地一样广大。心为神之所，应当宽而柔，大而广，才能像天地一样包容万物，才能与天地共长久。
人的本性之体，本与天地等同，天之理德，本来圆明无缺。只因累世习气之所熏，酒色财气之染污，欲心妄念充斥其间。本来光明的心地，被云遮雾蔽；本来宽广的心胸，被物欲凡情占据，种种欲心妄念潜藏其间。本来是清净之地，但已不见纯洁厚朴的道德全体。
人只要有了私心，心中神性的居所必然狭窄。处世只见其小，而不见其大；应事只知其近，而不知其远。只见自家私利，而不顾他人、集体、社会的利益。沉迷于安乐，而不察于祸危。见私利斤斤计较，与人交往奸钻苛薄，心胸如针尖般大小……。这就是人心性中的“狭其居”。
三界唯心，万法唯识。一念之间，清浊升降。人若不能省心恪物，致知转智，化识为慧，则往往随波逐流，自我放纵，愈染愈黑。人心在得意之时，也是最容易忘形坠（zhui）落之时，所以克己除私的功夫最为重要。在灵性尚未达到完美，尚未恢复原来宽广光明的境界之前，一切阴邪六贼，随时都在等待时机爆发。若不能处处防贼拒盗，止欲生悔，待到身中魔军猖狂肆虐之时，难免一不小心又掉进囚圈。“一失足成千古恨，再回头已百年身”。若能时时克己，不断清扫灵台上的尘垢，扩展心性中的正性天地，则心神的居所必然日益宽阔，天理必然日益深厚，本性之光则无不明，外用圆通而无不宜。此即“无狭其居”之意。
神秀有诗云：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使染尘埃。”如此而行，便能达到本觉清明，天真独露，心如宇宙，良知朗然，哪会有“狭居”之危呢？
【无厌其所生，】
“无厌其所生”，“厌”为“餍”的假借字，意即饱食。人之所以生者，是因为有精气神这三宝。精神喜悦，清虚宁静，方能神清气爽。假若饮食不节，邪念满腹，就会伤害本性，壅（yong）蔽性灵。
“厌”者，弃也，“厌弃所生”，也就是厌世思想，不珍重自己的性命。人的本性为人身中之天理，命为生存之源，人若不明生命本来之理，必然厌其所生之源。凡立身不谨，制行不慎，轻言不忍，放荡不羁，纵欲肆妄，多行作恶，皆是不自爱其身的“厌生”行为，皆是糟踏生命的自我作践。
今人多不珍惜生命，终日被七情六欲所害，沉迷于莺歌燕舞之中。美酒佳肴，引人垂涎欲滴，猜拳行令之声，此起彼落。美女在侧，左拥右抱。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。在这种醉生梦死的迷境中，于不知不觉中，腐蚀污染了自己的灵性，断灭了自己根性中的道心佛性，最终被埋没于享乐欲望的浊流中。
人若能真爱其性命，以道德自养，自尊自慎，内不以私欲害其心，外不以偏邪行其事。不违天道仁善生生之理，不伤害一切生命，维护自然生态平衡，爱养自然万物性命，必会得到天地万物之助；外空间大环境的生生之机，自然会源源不绝地流入体内。当真心显露之时，自可入于“思之自然无邪，诱之自然无妄”的真境。除去障蔽“良知”之物，即可照见“五蕴皆空”，良知良能自能昭然而显。此即“无厌其所生”的真义。
【夫唯不厌，是以不厌。】
“夫唯不厌，是以不厌”，“夫唯”二字，是承上启下以接上句之义。文中两个“不厌”，前一个“不厌”作“餍饱”解，后一个“不厌”作“厌恶”解。全句意思是说：淡泊无欲，则精足神清。世间唯有不厌弃道德精神的人，能洗心濯（zhuo）垢，恬淡无欲，心地清静，其精才能稳居于人身之所，其神才能不离弃于心。
两个“厌”字，还有另一层含义。第一个“厌”字，是上不厌于天；第二个“厌”字，是下不厌于己。上不厌天，是自心能明天道之理而不枉费人生，顺天之道，修养道德，不敢背理徇私，以免遭受天谴。下不厌己，就是珍惜宝贵的人生，做人处世，处处符合伦理道德；做事应物，时时顺应万事之理。无所不周，无所不宜，不陷入私利狭窄之地。如此，方可不枉来人世一遭。
人有良知，常行正道，才能不厌天理，不滋生纸醉金迷、今日有酒今日醉的混世之想。人若不能以道德自处，不戒心制行，不循天理，不合仁义，就是安于自暴自弃，履入丧身败道之途，难免被天人所共弃。人若能积善重德，自修天真，淡泊名利，看穿尘世。不因贪得无厌而损其心，不因私欲妄念而造恶业。敬天敬地敬爹娘，畏天道自然规律之威。遵守自然法则，可得天人相助，可免天道刑罚，可享健康长寿。这才是不轻抛生命的正路。故经言“夫唯不厌，是以不厌。”
【是以圣人自知不自见；】
“是以圣人自知不自见”，“是以”是总结归纳上几句经文之意。“圣人自知”，是说圣人上知天道真理，下知众生万物之心；更有自知之明，知己之得失。“不自见”，是说圣人德充天地，但却从不炫耀自己，从不自显其德，而是德美藏之于内。
本章所言的“畏威”、“无狭”、“无厌”，三者皆是自知自爱之义。常人多是见物不见理，眼只见物之色，心不明其理。圣人深知德之内涵，所以自知而不自现。圣人内照圆明，虽无炫耀之心，但其心德之光却自然弥散天下，无远不致，无处不照。圣人之知连通天地万物，故其知无所不至，无穷无尽；所知无所不真，无所不应。故天下之知，皆为圣人所知也。
一个有真知之人，必定有自知之明，故其知皆蕴藏于内，而不显露于外；虚心于己，而不炫耀于人。圣人之德虽内潜，但其德光却常明，像灿烂的阳光，喷薄而射；虽光芒四射，亦是自然之现，非有意自现也。故经言“圣人自知不自见。”
【自爱不自贵，故去彼取此。】
“自爱不自贵”，“自爱”者，即自爱心身，洗心养性，涵养道德。求理性良知，行理智良能，明心而见性。又爱身命，性命双修，以性领命，神气合一，心息相依；运化阴阳，再造性命，归根而复命，复命合天。直至性命双了，性命合一，形神俱妙，合道归真，这才是真正的“自爱”。
所谓“不自贵”，是说圣人虽自爱性命，自尊自重，但却不自以为贵，心与道德同体，身与众生万物同尘，无有高低贵贱之分。同时终日涵性养命，爱佑其身。审机察势，随遇而安，皆是为了爱护其身。爱之无不周，护之无不切，皆是自重其身也。
一个真正洁身自爱之人，虽视身为重，而更贵谦德自处，以再造性命为要，以卑下待人为心。圣人虽道德高厚，亦不会轻忽身命受损。“天生我材必有用”，“天将降大任于斯人也。”人的性命，乃是天地之宝，有道人珍惜生命，就是珍重道器，珍惜道德之贵，而不是高贵于人的轻傲，更不是世俗贪生怕死的假贵。
“去彼取此”之“彼”，是指“自见自贵”；“此”是指“自知自爱”。全意是说：要弃去“自见”、“自贵”之偏，而取其“自知”、“自爱”之正。能除其“彼”者，则不以聪明炫于外，不以矜高傲于人。能取其“此”，则能无物不格，无妄不除。
【天下莫能知，莫能行。】
“天下莫能知，莫能行”，这两句是太上说：我所说之道，本来易知易懂，但天下人日用却不知；我所言之理，易明易行，但天下人却不能行。是人们的智慧不足吗?非也!
太上之言甚为平易，但世人多是求于奇；太上之言甚平直，而世人却反求于曲。所以人们对太上所言的平常事理，却视不能见，察不能知。本性之明被世尘所蒙，追逐物欲，陷入迷境，这便是世人对太上之言不能知、不能行的根本原因。
太上所言本易明易行，但人们却往往做不到。是人的力量难以做到吗?完全不是!太上所示的至明至简之路，世人不去行，反而步趋于曲径小道，甚至于陷入至阴至暗之境。本来是至明之事，人们却反求于至暗之中；当为可为之事，却不以为然，不愿意去为。此即是“莫能行”也。
大道贵弱柔，世人好刚强。大道贵不争，世人甚好争。大道贵卑下，世人好高贵。故世人闻太上之言而如无闻。大道无所不在，无所不能。它并不神秘，也不是高不可攀。它就在日常生活中，就在人们的身边，就在每个人的心里。但世人却离道很远，这并不是道之远人，而是人自远之。人心自己与道远隔，所以见道之理似不见，见道之行而不行。并非道德难为人，而是人自己难自己。故曰“天下莫能知，莫能行。”
【言有宗，事有君；】
“言有宗”，即有本始、有根柢（di）、有道理之言。天理在人本性中，人人本具有，是后天不学而所有的天良之知，谓之“言有宗”。
“宗”就是大道之根，是自然宇宙的本源核心。也就是人们常说的“说话要有根据，处世要合道理”。惟言有宗，才能近取诸身，日用万事，处世应物，其言未有不善者，未有不合道性者。
“事有君”，君者，主宰事物之理也。即万事之主，万法之尊。在人则为心，为不学而所能之良能，谓之“君”。事若有君，则能窥见其隐微之机，行其当行，其事皆善。太上之言，言无瑕疵，言通天地之至理，达古今之道，简易平实，有本有物，故言之所以有宗。太上所行之事，无有执迹，考诸上古而不悖，反观当今而不疑。坦然直行，为法为则，是天下万物万事之君主。文中“言有宗，事有君”，其义盖如此。
【夫唯无知，是以不我知。】
此二句是追述无知之情由，归结无知之病根。其意在于寄望天下后世，都能明理知道。
“夫唯无知”，对于大道而言，世人皆远离已久，无明无知，昏昏茫茫。这种无知之病，是因为世人长期处于后天状态，只相信耳目见闻为实，耳目所见之外皆为虚。所以对耳目不可见、不可闻的外部事物，对于宇宙间客观存在的自然规律，皆不能知、不能见，故而采取不承认主义。这正是世人的偏知之处。
世人长期执于耳目之偏，以后天智识之曲，以被贪欲蒙蔽污染了的人心，去认知天下人事物，故而往往离道甚远。因为长期丧失了真性本灵之明，丢失了先天智慧之聪，故所知者皆是人欲之私，皆是诈巧之术。而对于宇宙大真理，对于自然大道的规律，对于做人的基本道德准则，却是茫然无知，这才是真正的无知。
“是以不我知”，是说人类对自然大道不可知、不能知。因为世人对大道的顽钝，对圣人之教不诚信，所以不能知。圣人行不言之教，行无为之道，无欲无私，无事无争，昏昏闷闷。愚钝若顽，不显山露水，不彰扬夸耀，所以不被常人所理解。常人难明圣人的“大智若愚”、“大巧若拙”。故曰“夫唯无知，是以不我知”。
【知我者希，则我者贵矣，】
“知我者希，则我者贵矣”，“希”，即稀少。“则”者，就是效法。能知我所言，能行我言之理。此两句是说，世间能知我之言，能行我之道的人太少了。若能知我所言的真谛，能行我所传之大道，能修德证道者，这类人才是天下之最宝贵者。人与天地同为“三才”，本具道根佛性，只可惜被尘欲蒙蔽太深，难以觉醒。尤其在当今物化社会里，能醒悟诚修道德，造就佛根道器之人，确是难能可贵，可称为“天之骄子”。此即“则我者贵”之真义。
上句所说的“不我知”，就是我之可知者，而世人却不能知。能知我之所言者，能行我所讲的道理者，则是知我之心，与我同心，此类人少之又少，希之又希。可谓之天地之珍，是难得之器了。我本与世人同宗于一道，同根于一德，为何人们不能同心？我之所言通俗易懂，何尝世人难知难明，乃至知我者如此之稀少?若非是我独异于人，独高于人，使天下人莫能攀跻，莫能追逐。我所言之理甚易知，竟为天下人莫能知；我所事之道甚易行，竟为天下人视为甚难行。所以，能知我之心，能行我之道，能修我之德者，我将尊为天下最贵者。“知我者希，则我者贵矣”两句，即是此义。
【是以圣人，被褐怀玉。】
“是以圣人，被褐怀玉”，“被”通“披”。“褐”音鹤，即古人所穿的粗布衣。“怀玉”者，即怀藏宝玉。比喻胸怀道德，深藏若虚，不炫玉卖弄。
“被褐怀玉”，是说有道之人，身披粗陋之衣于外，胸怀洁白之玉于内。怀宝匿藏，密而不露，不炫耀于人。太上之道虽然至尊，太上之德虽然至贵，但在太上的心里，却从不以自己有道而自高，不以自己有德而自大。此处借喻“被褐怀玉”，比喻圣人虚怀若谷，藏而不露的善德。
圣人总是全于内而忘于外，重其本而轻其末。道德无名，光而不耀。圣人与世人同其饮食，同其寝眠，并无大异于人，如披褐之朴素无华，并无奇丽之美。圣人之心身，道德蕴于其中，仁义含于其内，皎然自洁。磨之不可损，湼（ni）之不可淄，精莹透彻，氲蓄无穷，天下人岂可知、岂可见?圣人之道德虽不炫于外，而德之光辉自不可掩；虽独得于中，而其“中”之“真”，却深不可测。
学道之人若能深悟此妙，不逐于外，以披褐自闇；俭朴于外，积美于内，以怀玉自养，则我安得不贵乎?“知我”安得不希乎?我以有道之言，有德之事，感天下人都能同知同行，天下人自能知，自能行。可见太上教人之心的急迫，救人之心的真切，故谆谆教诲不倦。范应元曰：“圣人内有真贵，外不华饰，不求人知，与道同也”。
【本章说解】
太上见天下人心失正，多以见闻之偏，沉溺于人欲之私，不能知圣人之知，不能行圣人之行，而深有感叹地发出：“知我者希，则我者贵”!
圣人之性同于天，圣人之心同于道，所以动静如一，能得道心之本源。世人以私欲害己心性，焉能知圣人之心乎?心之本源，即是无极大道。世人生心作意，岂能行之乎?太上文中所说的“天下莫能知，莫能行”，正是此义。
魏源在《老子本义》中说：“老子教人，柔弱谦下而己，其言至简至易，初无难行，而世降俗下，天下莫有知其可贵而行之者，夫何故?……盖因世人不知吾之宗主，而但见其外，所言不过柔弱谦下之事，是以视为卑卑，无甚高论，而莫之贵耳，故深叹之也。”道情与世情不同，德性与物性相反，所以世人对道的至尊至贵，愚而不知。
太上叹其言不为世人所知所行，也因为圣人行“不言之教”，行“无为之为”。其言多是“正言若反”，“反者道之动”。世人长期处于显态常道，习惯于常道之理之行，对于大道之理，往往呆读泥解，所以对圣人之言不能知、不能行。
道祖老子所著的《道德经》五千言，是站在高维空间，观察万事万物，构筑了一个宏大而严密的宇宙万象的结构模式、运行规律与哲学体系。从“常道”到“非常道”，特别是对“非常道”——道学系统，从人到宇宙，从物质到精神，在无数个层次范围内的显隐物质，无论看得见看不见，它都一概包括其中，而且层次井然有序。
“一阴一阳谓之道。”道家的哲学观，是“隐显同观”、“阴阳共论”的整体学说。现代哲学所论的物质，其实也是分阴分阳。一般物质为阴，精神物质为阳，精神与物质两种阴阳的特性，既对立又统一地存在于万物万事中。
世人只相信眼见为实，只能知见阳态显形物质，而难知难见不被肉眼所见的隐态精神物质。精神是实际存在于高维空间的微观质元类物质，而且是一种现代科学暂不能展示其特性的高级隐态物质。此种物质即著名物理学家李政道博士所说的“暗物质”与“测不准定律”。近代物理学家的有些看法，和我国传统理论的太极论与阴阳二元学说颇有相似之处。
今之世人有的批评太上《道德经》是“为没落阶级唱挽歌”，是“被历史抛弃了”的“历史大倒退”。这正是只知其阳，不知其阴；只知其显，不知其隐；只知有物质，不知有精神的无知偏见，是坐井观天之论!毛泽东主席的《矛盾论》、《实践论》等哲学观，都是对先祖们整体哲学观的继承。被今人视为封建迷信的“八卦六爻图”，其二进位制原理，被德国人开发运用，变成当代最先进的计算机科学。近代一些西方科学家瞄准中华传统文化，全力进行探索和挖掘，形成了“今人反向古人求”、“西方反向东方求”的局面，这难道是“历史的大倒退”吗?非也。这正说明中华传统文化中蕴含着无穷之宝，也充分说明真正的大智慧是不怕被否定的。一些痴人之谬，只不过是一种“否定之否定”现象而已。我们坚信：作为传统文化的精髓——《道德经》，在二十一世纪实现中华民族的伟大复兴中，在人类步向更加文明、更加美好的前程中，道德之光必将更为灿烂辉煌!
知病章第七十一
【知不知上，】
“知不知，上”。这句话分而解之，第一个“知”是真知；第二个不“知”，是说有真知之人，皆是藏知于内，真知不露，大智若愚。在外人看来好象是无知之人。“上”者，即上德。全句统连起来，意思是说，真正有知识者，都是谦逊自守，深沉持重，不在人面前卖弄，不肤浅自夸，这才是有真知之人。前人云：“真人不露相，露相不真人”，这是对“知不知上”的最好说明。
“道不言全，天不言高，地不言厚。”有大智慧之人，性体普照圆明，明镜无尘，止水无波，物来毕照，无不通透；能知人之所不知，天地万物，洞彻朗明，自然而知，无所不知，能通晓并运用自然规律，此谓之“真知”。真知者，是指知天知地知阴阳，能知天下万事万物的所以，也能知其所以然。是以谓之“上知”。
圣人皆是不显山露水，不自夸聪明，不炫耀机智，浑浑然大智若愚，朴朴然大巧若拙，慧智藏于内，德光明于外。圣人对天下事无所不知，所知皆是宇观、宏观、微观相结合，慧智同观、显隐同探，阴阳共运的事物本质。而非世人只以肉眼所见，以后天主观意识判断的表象之知。
圣人所知虽然广博深邃（sui），但却从不言自知。这种“知若不知”，才是真正的“上知”，故曰“知不上知”。圣人与道体相融相合，故能知大道之本体，能知世人所不知的阴阳变化之妙。世人只知大道运化所生的万物表象枝华，而不知大道之本质，亦不知大道运化的自然规律。故圣祖认为：知之而不自以为知者，是谓上德之人；不知而自以为知者，是为“有病”之人。
【不知知病。】
“不知知病”，此句是说：不知者却言知，不懂装懂，以揣摩以为知这是一种心理病态。前辈云：“强不知以为知，此乃大愚。”
凡人智不能烛理，明不能照物，往往妄议事物之真伪。此等揣摩之知，往往与理差之甚远，害了强不知以为知之病。世人对天道之理知之甚少，知识本未周遍，不明阴阳变化之理，五德也不完全。处世应物，尚不能内方外圆，遇到矛盾，亦不能执两用中。种种做人的道理尚且知行不全，却以为自己知之甚多，强辞夺理，恃小才小技傲人，不可一世。此类人即谓之“不知知病”。
不知而强装知者谓之“病”。此种病是心病，是世人常犯的通病。人总是以一知半解而以为知，坐井观天，管中窥豹，以偏概全。“只见树木，不见森林”。稍有一点小知，便以萤火之光而夸耀于人，以表现自己的贤智先于别人，以高明自诩（xu），自以为是。稍有些微小技，便口若悬河，惟恐别人不知；夸夸其谈，以为自己无所不知，其实这是患了“不知知病”。
天不言之高，地不言之厚，圣人不言自有知。大道之玄妙，宇宙之浩翰，天地之宽广，万物运化之规律，今人能知多少？尽管现代科学昌盛，人类在以显态智观科学手段认识自然规律方面，虽然已经有了很大发展，但距离真知自然大道，尚差得很远很远。科学尚且如此，一个人仅以耳目所见的表象，以后天主观识心所知的尘识，更是微不足道。人们通常总以自己的知识为“真知灼见”，并常以此显示于人，不仅暗己，而且昧人。这种不知而自以为知之病，病在心之愚。故曰“不知知病”。
【夫唯病病，是以不病，】
“夫唯病病”，前一个“病”字是动词，意即医治、克制、批评、忧虑等意。后一个“病”字是名词，意即缺点、毛病、瑕疵。明白了“强不知以为知”是心理病态，就应当力戒“不知强以为知”的虚荣心，拔掉“不懂装懂”的病根，虚心谦下，求证大道之理，将浊识假知置换为真知。不断恪除自己的“病”态，使后天的智识转化为先天真知，使我之所不知转换为虚心求知，不再以“不知为知”而自欺欺人，安能有病乎?子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也”。这是对“唯病病，是以不病”的最好注解。
天有多层，理有无穷。偌大宇宙，变化无尽。人在浩荡的宇宙真理面前，是何等之渺小？岂敢以为自己全知。所谓“知”者，即知理也。所谓“理”者，即无极也、神也。太极者，气也、数也。理、神为经，气、数为纬。经者为体，常而不变；纬者为用，常而有变。常者不疾而速，不行而止，无为而成。变者有名可称，有迹可寻，往来代谢。此两者同充塞于宇宙太空，同贯穿于万类万物，同在不睹不闻之天地，而有可道可名、不可道不可名之分。
可道可名者，即人所禀受的气质之性不同，才有人的识心差异，智愚贤否，万有不齐。不可道不可名者，是人所禀受的天然之性，天赋之命，性善之性，亦即道心佛性。气质之性，乃杞柳之性，湍水之性，是可善、可恶、可变之性，也就是人心。此两种性一显一隐。显而易知，流而为欲，故危殆不安。隐则难知，返之为理，故微妙难见。人之不知而自以为知者，皆是受气质之性中阴性杂质左右的狂病。惟有以理胜狂，方可医其病，使之为善。若以狂胜理，则为之恶。
人之天性，自无极而太极，是为天命之性。由先天变后天，自天而人，即河图之顺行相生，乃原始之所自来也。自太极返无极，是为穷理尽性以至于命，后天返先天，超凡入圣，即洛书之逆行相克，其终回归本源也。狂圣之分，人禽之判，人鬼梦觉，全在一念之间。理中之神，元神也。气中之神，识神也。元神为先天，持之则日进于高明；识神为后天，纵之则日流于尘浊。两者杂于方寸，唯在人之是否觉悟，是否能持正而修了。
修道人既修内又修外，若能彻底恪去蔽障心中良知之物，照见五蕴皆空，良知自然昭显。修子因累世积习已深，难免旧病复发，克制不住妄念、恶习的暴露，故省己改过是断除无知之病的利刃。心中常怀谦逊卑下之德，学人之长，补己之短，就会无病。人在放眼别人时，多是找寻缺点；着眼自己时，则又抑恶扬善。此种一知半解，浅尝辄（zh）止之病，世上比比皆是。这种自以为知者，儒曰“似是而非”，道曰“自明而实暗”，佛说“不究竟”。圣人淳淳（chun）教诲，皆是为此等而说。所以，为人不可轻忽自己，更不敢患了未证言证的毛病。孟子曰：“五谷不熟，不如荑稗（bi稻田里的一种杂草）。”故人应时躬亲反省，穷知“究竟义”，才能免入“强不知为知”的病圈。
【圣人不病，以其病病，是以不病。】
此二句又重申不病之义。“强不知以为知”者，都是“病”；不强以“不知以为知”者，即是“不病”。
“圣人不病”，是说圣人都是大智慧者，洞晓天地人万物，能知天下一切事。圣人虚怀若谷，不固执己见，一切唯道是从，顺天理而行，毫无个人主观意识之弊，纯是先天用事，绝无“不知以为知”之病。
“以其病病”，是说强不知以为知的人，其劳心苦虑，自作聪明，不仅犯了无知之病（第一个病），而且还自耗神气，久之必使身体患病（第二个病）。于是病其所病，病已甚矣。此即“以其病病”之义。
圣人自己没有不知强为知之病，但却常能悯苦众人有此病。圣人不自恃其知，心地光明，能与万物万事之理共通，能取天下之知为用。圣人慈悲为心，胸怀通达之知，而教化天下的无知者，欲使天下人除去“不知以为知”之病，使其质朴纯净，各守其正，复归本性之明。
“是以不病”，是说圣人明烛事机，智周物理。自有先觉之明，绝无揣摩之臆，所以没有不知为知之病。圣人义理无穷，光明透彻，犹恐自己不能尽获天下之知，安有“知不知”之病。小人不知道义，妄行强知，自显自夸，凿丧精神，损其性命，减寿消年，而不自醒。凡自恃其知，自强其知者，即是“自病”。自有病者，岂能除人之“病”?
修道之人，果能明理知法，获得真知，超乎世俗之上，也应当虚心自谨，不以不知为知，自然心德无病，而且还能以其德行医治他人之病。
【本章说解】
本章经旨，是太上指出世人普遍存在的以“不知以为知”，自作聪明，强以为知的毛病。并重辞复语，教诫谆谆（zhun），其目的在于帮助世人拔除心上的病根，以唤醒其昏昧的心性。
人之病有两大类，一是身病，一是心病。身病易治，心病难医。故改造世界观是不易之事，要活到老，改造到老。空净师曰：“道家学说就是一座综合医院，既治人身之病，又治人心之病。”这正是修真理法学之精粹所在。
大道无物不在，其理无不周备其中。人之知识，本难遍及。即使广知天下，也不该自恃自傲，而应当常以不知自处，这样才不致于陷入“不知”之病。奈何世人多是自作聪明，自以为是，虚荣爱面子，故多耻于不知，总怕别人说自己无知，所以常以不知而强装知。这种自欺欺人之病，不仅害了自己的心德，而且也会误害他人，故其所知皆不可信。修真人应知，这种“不知强作知”就是打狂言，说妄语，犯口过，造口业，损心德。“知之为知之，不知为不知，是知也”，这才是做人的老实态度。蔡尚思说：“知而若不知，上智之人，聪明睿智，守之以愚，故曰上。不知而以为知，下愚之人，耳目聋瞽（gu），自谓有所见闻，故曰病。”
圣人之智慧，有如太阳高悬当空，普照万物，上下四方无不透彻。但圣人却大智若愚，恬淡自养，不露聪明，不显机智，好似无知一般，这才是“上知”。常人则相反，一点小聪明如萤火于暗室，只照一角，而却自以为光亮无比。以小知自见自是，耀人眼耳，以显其能。本来无知，而自以为有知，故谓之“不知知病”。人贵有自知之明，能将“强不知以为知”当作心之病，常省常察，克之制之，日久则此病自愈。
此章全文讲的都是人要有自知之明。不知并不可耻，不懂装懂，不学不问才是可耻。世人常将一知半解当作自负自傲的资本，强辞夺理，自欺欺人，这是一大德病。
修道并非修“面子”，而是要不断严于解剖自己，不断否定自我，自己向自己尽忠诚之责。当今修子，常犯未证言证的毛病。若闻此经后，能虚心自悔，脚踏实地，向大道的核心去求证，时刻检点自己的心病。心不妄思，口不妄言，内不欺己，外不欺人，上不欺天，下不欺地。即使已有聪明睿智，道德隆重，也应当知之若愚，守之以谦。
知识是分层次的。天下之理，有先天与后天之分，有隐知与显知之别，更有智观与慧观，宏观与微观，高维与低维之异。常人受所处低维空间等多种条件的限制，其认知必然带有很大的局限性。太上在前章中所示的“绝圣弃智”、“知者不言”、“言者不知”等至理，并不是反对人们求真知，而是站在大道的高层空间，从多层次、多角度、立体型、全息性地阐释大道之理，所以往往难以被世人所理解。就其本质而言，太上所言的“圣”与“智”，乃是“为学者日益，为道者日损”之意。他并非反对一切知识，而是反对情欲文饰、俗见俗闻、诡伪诈巧等类的偏知邪见。
太上要人所知者，就是柔弱处下，谦和做人，明白平常事物中所含的道理，即“知常曰明”，“自知者明”，使天下人皆能“介然有知，行于大道。”
本章是对五十六章“知者不言”、“言者不知”的继续评论，对“知不知”的有真道者，称之为“上德”，尊而为贵；对“言者不知”，即本章中的“不知知”的假知者，称之为“病”。“不知而言知”之人，皆是争名好胜者，皆是自损心德之病，“其于道也，曰余食赘（zhui）行”(二十四章)，就像残馊之食和毒瘤一样。不知言知者，皆是妄心妄言。妄言出于心，治妄须以清心为要。
妄言和绮语，以有才智者多见。妄言者以假为真，是中取非，执迷一端，复诳于他人，终身邪匿，罔（wng）知醒悟。明之于心，自以为非，反复洗涤浊心，即可心清性明，“不知以为知”之病，即可根治。
畏威章第七十二
【民不畏威，则大威至矣。】
“民不畏威，则大威至矣”，“威”者，含有威严、畏惧之义。“大威”者，是指大自然的威力。这里是对那些不遵从道德，不信自然因果规律所导致的各类疾病、灾祸、死亡等恶果的隐语。
天下最大之威，就是自然界的因果规律。佛祖说他讲经四十九年，其实只讲了两个字：“因果”。自然界的风雨雷电，皆有其因，风雨失时，暴风骤雨，旱涝虫害、地动山崩等一切自然灾害，都是因为人类自己造孽，导致天地阴阳失和所致。
古之善人敬畏天地，每逢大风雨、大雷电、大灾害，必整衣端坐，反思自身有否过错?天地之怒，犹如父母发怒，孝子哪敢不敬畏?祸福无门，唯人自招，善恶之根，如影随形。世人常为其贪生之厚，姿情纵欲，无所不为，不知人的“大小过恶，各有所归”。
人的福善祸灾，皆是自作自受，亦是因果之报，天地所施之威。天道无情，天道至威。人若能明知天之大威，则举心动念，皆不敢违于理；行为举止，皆不敢背于义。畏天之德，就是约束克制自己的心身。人若不畏天道好善罚恶之威，私欲横于内，背叛施于外，伤生害物，多行不义；诃（h同“呵”）风骂雨，对北唾溺，背天逆地，怨天尤人，作恶不至。如此，则必招祸咎。
天道之理，自作需自受，感应之机，疾如风火；报应之速，如影随形。久积恶而不可掩，罪极大而不可解，必致杀身之祸临头。“民不畏威，则大威至”，盖是此义。
道有道威，天有天威，圣有圣威，师有尊威，父有慈威。惟道德是威，惟有全息自然因果规律是天下最大之威。在大威面前，无论圣凡，一律平等，没有厚此薄彼之分。人若不遵从自然规律，背逆天地，亏心欺天，胡作非为，未有不受大威之制裁者，岂可不畏？
人应时时谨言慎独，切勿以为自己所言所行，诡密无缝，无人知晓。古人云：“头顶三尺有神明。”常人说：“天知地知，你知我知。”天地间未有不被人知之事。雁过留声，事过留痕，天网恢恢，疏而不漏。那怕是一个恶念在心，也难逃天眼记录。敬畏者从善，不敬畏者致恶，丝毫不爽！无论你信与不信，皆毫不例外。诗云：“成仙作佛本由人，犯过受罚亦由心；天渊之别在何处？遵规守戒修炼真。”
【无狭其所居，】
“无狭其所居”，“狭”者，窄隘也。此处用作动词。“居”，指心之居所。全句是说，心是神的居所，中医有“心藏神”之说。人要心胸宽阔，以浩气临事，以宽容纳物，心神才能安居其所，主宰人体生命。大道无边无际，其大无外，其小无内，天地万物，无所不包。天之道以宽广而覆，地之道以朴厚而载。人与天地同为三才，故人的心应当与天地一样广大。心为神之所，应当宽而柔，大而广，才能像天地一样包容万物，才能与天地共长久。
人的本性之体，本与天地等同，天之理德，本来圆明无缺。只因累世习气之所熏，酒色财气之染污，欲心妄念充斥其间。本来光明的心地，被云遮雾蔽；本来宽广的心胸，被物欲凡情占据，种种欲心妄念潜藏其间。本来是清净之地，但已不见纯洁厚朴的道德全体。
人只要有了私心，心中神性的居所必然狭窄。处世只见其小，而不见其大；应事只知其近，而不知其远。只见自家私利，而不顾他人、集体、社会的利益。沉迷于安乐，而不察于祸危。见私利斤斤计较，与人交往奸钻苛薄，心胸如针尖般大小……。这就是人心性中的“狭其居”。
三界唯心，万法唯识。一念之间，清浊升降。人若不能省心恪物，致知转智，化识为慧，则往往随波逐流，自我放纵，愈染愈黑。人心在得意之时，也是最容易忘形坠（zhui）落之时，所以克己除私的功夫最为重要。在灵性尚未达到完美，尚未恢复原来宽广光明的境界之前，一切阴邪六贼，随时都在等待时机爆发。若不能处处防贼拒盗，止欲生悔，待到身中魔军猖狂肆虐之时，难免一不小心又掉进囚圈。“一失足成千古恨，再回头已百年身”。若能时时克己，不断清扫灵台上的尘垢，扩展心性中的正性天地，则心神的居所必然日益宽阔，天理必然日益深厚，本性之光则无不明，外用圆通而无不宜。此即“无狭其居”之意。
神秀有诗云：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使染尘埃。”如此而行，便能达到本觉清明，天真独露，心如宇宙，良知朗然，哪会有“狭居”之危呢？
【无厌其所生，】
“无厌其所生”，“厌”为“餍”的假借字，意即饱食。人之所以生者，是因为有精气神这三宝。精神喜悦，清虚宁静，方能神清气爽。假若饮食不节，邪念满腹，就会伤害本性，壅（yong）蔽性灵。
“厌”者，弃也，“厌弃所生”，也就是厌世思想，不珍重自己的性命。人的本性为人身中之天理，命为生存之源，人若不明生命本来之理，必然厌其所生之源。凡立身不谨，制行不慎，轻言不忍，放荡不羁，纵欲肆妄，多行作恶，皆是不自爱其身的“厌生”行为，皆是糟踏生命的自我作践。
今人多不珍惜生命，终日被七情六欲所害，沉迷于莺歌燕舞之中。美酒佳肴，引人垂涎欲滴，猜拳行令之声，此起彼落。美女在侧，左拥右抱。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。在这种醉生梦死的迷境中，于不知不觉中，腐蚀污染了自己的灵性，断灭了自己根性中的道心佛性，最终被埋没于享乐欲望的浊流中。
人若能真爱其性命，以道德自养，自尊自慎，内不以私欲害其心，外不以偏邪行其事。不违天道仁善生生之理，不伤害一切生命，维护自然生态平衡，爱养自然万物性命，必会得到天地万物之助；外空间大环境的生生之机，自然会源源不绝地流入体内。当真心显露之时，自可入于“思之自然无邪，诱之自然无妄”的真境。除去障蔽“良知”之物，即可照见“五蕴皆空”，良知良能自能昭然而显。此即“无厌其所生”的真义。
【夫唯不厌，是以不厌。】
“夫唯不厌，是以不厌”，“夫唯”二字，是承上启下以接上句之义。文中两个“不厌”，前一个“不厌”作“餍饱”解，后一个“不厌”作“厌恶”解。全句意思是说：淡泊无欲，则精足神清。世间唯有不厌弃道德精神的人，能洗心濯（zhuo）垢，恬淡无欲，心地清静，其精才能稳居于人身之所，其神才能不离弃于心。
两个“厌”字，还有另一层含义。第一个“厌”字，是上不厌于天；第二个“厌”字，是下不厌于己。上不厌天，是自心能明天道之理而不枉费人生，顺天之道，修养道德，不敢背理徇私，以免遭受天谴。下不厌己，就是珍惜宝贵的人生，做人处世，处处符合伦理道德；做事应物，时时顺应万事之理。无所不周，无所不宜，不陷入私利狭窄之地。如此，方可不枉来人世一遭。
人有良知，常行正道，才能不厌天理，不滋生纸醉金迷、今日有酒今日醉的混世之想。人若不能以道德自处，不戒心制行，不循天理，不合仁义，就是安于自暴自弃，履入丧身败道之途，难免被天人所共弃。人若能积善重德，自修天真，淡泊名利，看穿尘世。不因贪得无厌而损其心，不因私欲妄念而造恶业。敬天敬地敬爹娘，畏天道自然规律之威。遵守自然法则，可得天人相助，可免天道刑罚，可享健康长寿。这才是不轻抛生命的正路。故经言“夫唯不厌，是以不厌。”
【是以圣人自知不自见；】
“是以圣人自知不自见”，“是以”是总结归纳上几句经文之意。“圣人自知”，是说圣人上知天道真理，下知众生万物之心；更有自知之明，知己之得失。“不自见”，是说圣人德充天地，但却从不炫耀自己，从不自显其德，而是德美藏之于内。
本章所言的“畏威”、“无狭”、“无厌”，三者皆是自知自爱之义。常人多是见物不见理，眼只见物之色，心不明其理。圣人深知德之内涵，所以自知而不自现。圣人内照圆明，虽无炫耀之心，但其心德之光却自然弥散天下，无远不致，无处不照。圣人之知连通天地万物，故其知无所不至，无穷无尽；所知无所不真，无所不应。故天下之知，皆为圣人所知也。
一个有真知之人，必定有自知之明，故其知皆蕴藏于内，而不显露于外；虚心于己，而不炫耀于人。圣人之德虽内潜，但其德光却常明，像灿烂的阳光，喷薄而射；虽光芒四射，亦是自然之现，非有意自现也。故经言“圣人自知不自见。”
【自爱不自贵，故去彼取此。】
“自爱不自贵”，“自爱”者，即自爱心身，洗心养性，涵养道德。求理性良知，行理智良能，明心而见性。又爱身命，性命双修，以性领命，神气合一，心息相依；运化阴阳，再造性命，归根而复命，复命合天。直至性命双了，性命合一，形神俱妙，合道归真，这才是真正的“自爱”。
所谓“不自贵”，是说圣人虽自爱性命，自尊自重，但却不自以为贵，心与道德同体，身与众生万物同尘，无有高低贵贱之分。同时终日涵性养命，爱佑其身。审机察势，随遇而安，皆是为了爱护其身。爱之无不周，护之无不切，皆是自重其身也。
一个真正洁身自爱之人，虽视身为重，而更贵谦德自处，以再造性命为要，以卑下待人为心。圣人虽道德高厚，亦不会轻忽身命受损。“天生我材必有用”，“天将降大任于斯人也。”人的性命，乃是天地之宝，有道人珍惜生命，就是珍重道器，珍惜道德之贵，而不是高贵于人的轻傲，更不是世俗贪生怕死的假贵。
“去彼取此”之“彼”，是指“自见自贵”；“此”是指“自知自爱”。全意是说：要弃去“自见”、“自贵”之偏，而取其“自知”、“自爱”之正。能除其“彼”者，则不以聪明炫于外，不以矜高傲于人。能取其“此”，则能无物不格，无妄不除。